开悟前不要闭关专修

 

开悟前不要闭关专修

 

开悟的心，就像燃着的蜡烛，一定要小心守护，别让邪风把它给吹灭了，然后，不断地为它添加资粮之柴，让它成为一个火把，再变成一个火堆，最后变成宇宙劫火那样巨大而强烈的光明。那时候再出来经受红尘中间的考验，看你在红尘中是不是仍能驾驭自己的心，看看这样那样的诱惑是否还能影响你的心，进而你再对治各种烦恼和习气。

 

不明心见性，你就不知道往哪个方向修才对，所以在明心见性之前，所有的闭关都没有意义。我见过许多修行人不明心性却死命闭关，最后导致了严重的后果：有的认假成真执幻为实，走火入魔，生不如死；有的家破人亡。有个女孩，为了修行不结婚，她闭了两年生起次第关，在闭关圆满将要出关时，仍是跟关房里的人打起架来。这说明她的心并没有因此而改变。

 

所以，历代大德不提倡过早专修。他们大多要求弟子先明白心性。当因缘俱足时，就尽量为弟子开示心性。等他们明白了心性，再令其闭关专修。冈波巴大师就是这样。即使自己不能为弟子开示心性，师父也一定会叫他去参访某个能为他开示心性的善知识，待得明白心性之后再悟后起修。禅宗中有许多这样的故事。

 

对于一个没有明白心性的人来说，过早的闭关专修是很可怕的。因为对于修行之路到底要怎么走，他心里还没有数，这时候就很容易走弯路、走回头路，有时候甚至走错路。就像一个瞎子，不明方向，却一门心思乱跑，这样是很容易掉下悬崖的。时下，多有盲师父带着一群瞎徒弟，正是所谓的“盲人骑瞎马，夜半临深地”。

 

广州的明子写过一篇谈“闭关”的文章，文中说道：“跑进山林或到圣地闭关修行，成了许多现代人的向往之一。其中，一部分人是，因为生活得太累了，工作压力大想轻松一下，把闭关想象成一次美妙的度假或是别有风味的旅行，追求一下现在流行的瑜伽行为，比如某种心灵课程，静坐课程等等；一部人是，因为觉得自己定力差，敌不过世间烦恼而想从生活中逃脱出来，希望借外境的安宁，让心平静下来；还有一部分修行者把闭关的形式，也就是身的出离定位得很高，认为那是心出离的象征，是‘无执著’的体现，大家都应该去闭关，用这种‘精进’来提高自己的修行功力；此外，也有一些人，他们是很特别的群体——明心见性者。他们之所以选择闭关，可以用禅宗的那句话来解释，即‘不破初关不闭关’。”

 

“在明心见性之前，闭关并没有真实意义。因此，会在关房里会出现争吵的、打架的。因为不明白修行是心的修炼，常常外求。比如，有人苛求闭关，苛求形式，而不注重在心性上下手。烦恼一来便手足无措，马上就想到去闭关，其实还是一种逃避，还想改变境。借境而修心，也是一种方法。问题是，心还是最主要的，而非身的出离。举个例子，有一位同修她曾在闭关时仿佛感到本尊加持了她，她觉得这些感觉都是真实的存在，于是痛哭流涕，流泪不止，并把此种感觉当作修行的觉受，甚至某种成就的象征。因此，我一直在告诉行者、读者，修行首先要从心性着手，‘见即解脱’。心性资粮不够的人，就总是怀疑，或认为大手印见是狂慧，或认为我离大手印太远，那不是凡人可以达到的境界，无力承担，或把成就推于死后，把希望寄托于往生。因此，就算他修了无上瑜伽，也只是修其形，非修其质。”

 

当然，明心见性之后，并不等于你就有了大力，也不代表你可以把心中的正见守好。那时，你的觉悟还跟才燃的蜡烛一样，是很容易被邪风吹熄的。因此还需要建立戒律之墙，以防邪风侵入；更需要增添福慧资粮之柴，令此光明之烛，燎原成智慧大火。

 

因为你虽然开悟了，但在你没有得到坚固之力时，你的心灵还控制不了身体。这时就应该离开闹市，找一个安静的地方修炼，也就是需要闭关了。

 

我曾对一位朋友说：慈悲心是热爱人类，出离心是远离人群。在明白修行的路之后，闭关是必要的。有时，心的出离是以身的出离为前提的。明心见性之后，需要出离一段时间，主要就是根本师为你开示心性之后，你明白心性之后，如果闭关一段时间，就能把理悟上升为事悟——明心属于理悟，即理上明白什么是心性，明白什么是真心；真正的见性是事上的明白，这时候不但理上明白了，而且事上也见到了，证得了空性，知道空性是怎么回事。明心和见性既有相似之处，又是两个不同的概念。

 

明心见性之后，有些人是不稳定的，心还散乱着，这时候就需要到远离人群的地方闭关一段时间。定力不坚固的时候，一定要远离闹市，居住在非常安静的地方，宁静的地方，然后慢慢把你体悟到的东西，把你认证到的东西——空性稳定下来，然后再让它坚固。

 

开悟的心，就像燃着的蜡烛，一定要小心守护，别让邪风把它给吹灭了，然后，不断地为它添加资粮之柴，让它成为一个火把，再变成一个火堆，最后变成宇宙劫火那样巨大而强烈的光明。那时候再出来经受红尘中间的考验，看你在红尘中是不是仍能驾驭自己的心，看看这样那样的诱惑是否还能影响你的心，进而你再对治各种烦恼和习气。

 

对于前面所讲的内容，好多人都懂，但他们该发牢骚时照样发，该烦恼时照样烦恼。既然道理都懂了，但为什么做不到呢？就是因为他们没有坚固之力。要想得到这种坚固之力，你需要找一个安静的地方专门去修。当你的专注力越来越大时，见地就慢慢地坚固了。遇到问题的时候，你也就自然懂得如何解决。甚至有的时候，很多问题也便不存在了。

 

是的，了义地说，不是发现问题再解决问题，而是本来就没有问题。

 

在俱足了清净心的行者眼中，所有的追问都是由分别心产生的。世间法的需求和追求，同样源于分别心。任何问题，也是分别心使然。所以，在真正的行者眼中，其实是没有问题的。

 

 

－－选自《让心属于你自己》（已由海南出版社出版）

 

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