雪漠：让念头随风而去

雪漠：让念头随风而去

九为掉举结，杂念乱纷纷。

精神难自主，水面遇大风。

掉举，就是散乱，难以专注的意思。刚开始，你的心还比较清净。过一阵子，你就开始走神，忽而想这个，忽而想那个，杂念纷飞，心乱如麻，怎么都不能宁静。这时候，你的精神不能自主，就像水面上刮起了大风，波涛汹涌。

如果掉举结不能破除的话，你就很难生起定境。不能生起定境的话，你真心的光明就无法显露，更谈不上用智慧照亮你的生命。所以，一定要选择恰当的方法，来破除掉举之结。

当然，选择恰当方法的前提，是弄清楚为什么会产生掉举之结。

如果一个人习惯了为大小事情担忧，为与自己有关的和无关的事情而感到焦虑，那么他就非常容易产生掉举之结。例如，孩子出门在外，父母总是有操不完的心，担心他们吃不饱，担心他们穿不暖，担心他们不懂得照顾自己，又担心他们被别人欺负。再例如，我的一个学生的父亲，一辈子都在为社会上层出不穷的不平事而感到忧心，关心社会民生固然是一件好事，这说明他是一个有社会责任感而且关心他人的人，但是他的担忧不仅无法对社会产生正面作用，而且还给自己造成了巨大的困扰，你说，到底是忧好，还是不忧好？在每个人的日常生活中，诸如此类的担忧与焦虑还有很多，比如对房子的担忧、对衰老的担忧、对健康的担忧等等。试想，这么多的担心，内心的波澜又如何平静？

忧虑是产生掉举之结的一个重要原因，有时，对往事的追忆与不能释怀，也会使人产生掉举之结。比如，鲁迅小说中的祥林嫂，那个不能对儿子之死释怀的可怜母亲，她每时每刻都生活在对痛苦往事的追忆当中，不断以这种回忆伤害着自己，也不断打扰着自己的宁静。

以上的所有情况，当然都是人之常情，但是《金刚经》中也说过：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”这是什么意思呢？它的意思是，你无法控制未来，也无法改变过去，就连现在发生的事情你也无法控制，因为每一个当下都在飞快地变成过去。而且，世界上的事情，都像梦幻泡影一般，它们在飞快地变成记忆，记忆又在飞快地消逝着，所以，万事万物都是你执著不了的。那么，你为何还要为了那些尚未发生或者很快过去的事情担忧与不能释怀呢？

所以说，对治掉举之结，你可以多修禅定，但最好的方法，仍然是明白世事的虚幻，产生真正的出离心。当你对红尘产生厌离之心时，诸多杂念便会自然止息，这时候，你便可安住于静寂之中，让真心随缘生起妙用。

【随注70】关于掉举，《三藏法数》云：“掉举者，摇动也。谓心念动摇，不能摄伏，于诸禅观无由成就也。”“谓外境纷扰，身心动摇，不能摄伏，因而恼乱，是名掉举随烦恼。”《成唯识论》曰：“云何掉举，令心于境不寂静为性，能障行舍奢摩他为业。”

《法蕴足论》五卷云：“云何掉举恶作盖？谓心不寂静、掉举、等掉举、心掉举性，总名掉举。染污心品所有心变、心懊、心悔、我恶作、恶作性，总名恶作。如是所说掉举恶作，覆心蔽心，乃至里心盖心，总名为盖。盖即掉举恶作，故名掉举恶作盖。”《集异门论》十二卷云：“由此掉举恶作，障心蔽心，镇心隐心，盖心覆心，缠心裹心；故名掉举恶作盖。”

《发智足论》二卷云：“云何心乱？答：诸心散乱、流荡不住、非一境性，是谓心乱。掉举心乱有何差别？答：不寂静相名掉举，非一境相名心乱。是谓差别。”

《瑜伽》十一卷谈到了掉举之由来：“问：掉举恶作盖，以何为食？答：于亲属等所有寻思，于曾所经嬉笑等念，及于彼相不正思维，多所修习，以之为食。亲属寻思者：谓因亲属、或盛或衰，或离或合，发欣戚行，心生筹虑等。国土寻思者：谓因国土盛衰等相，广如前说。不死寻思者：谓因少年及衰老位，诸有所作，或利他事，发欣戚行；心生筹虑等。笑者：谓随有一，或因开论，或因合论，现齿而笑；欢聚哑哑。戏者：谓双陆樗蒲弄珠等戏。或有所余种类欢乐。谓互相受用，受用境界，受诸快乐；或由同处，或因戏论，欢娱而住。所行事者、谓相执持手臂发等；或相摩触随一身分；或抱或呜；或相顾眄；或作余事。”

《瑜伽》十一卷也谈到了掉举的对治之法：“问：此盖谁为非食？答：有奢摩他，及于彼相，如理作意，多所修习，以为非食。奢摩他者：谓九种住心，及奢摩他品所摄诸法。谓于自他，若衰若盛，可厌患法，心生厌离，惊恐恶贱，安住寂静。”

——《光明大手印：实修顿入》  中央编译出版社

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