如何在行为上用功？

如何在行为上用功？

◎陈亦新：您认为事部瑜伽有作用吗？

●雪漠：当然有作用。当你还没有真正契入空性时，你必须借事部瑜伽来净障、生起信心、集聚资粮，用宗教仪式净化你的心。这时，世俗中的许多东西还会污染你的心，你就用事部的那种仪式来坚固你的信仰，强化你的信仰，在你的生活中形成一种类似防护火帐的东西，外界的污染就很难进来——即使能进来，你也会用那种智慧的力量清净它。如果没有这种仪式，你就跟俗人没啥两样了，你就会被世俗同化。那种仪式会使你保持一种自省，保持一种觉醒，保持一种对宗教精神的向往和敬畏。慢慢的，你的精神会得到升华，你的灵魂会得到净化，你会远离愚痴，趋近那种精神。你一天天靠近它，靠近它，等到有一天，你就会发现，你已经跟它成为一体、无二无别了。

不过，在没有得到坚固力之前，是需要闭关专修的。等你得到坚固力之后，才可以在生活中进修，为的是让你在做事时仍能契入空性。现在好些人，既没见性，又没定力，却想在生活中修，这种修多是散乱心，而不是真正的禅修。在事上修，是为了让你修下的那个智慧生起妙用。要是你还没有修成出世之智，你的事上修就只能算是一种心性的训练。所以，在真正证得空性之前，闭关专修是非常必要的。

◎陈亦新：有些人虽然理上明白，做事却非常愚痴，这是啥原因？

●雪漠：那只是理上明白，而不是事上明白。理上的明白，仅仅是理上的明白，只有经过修炼，才可能在事上明白。真的明白，是理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。一些格西学问非常好，就是理上明白了，但仍需要精进修炼到能将他明白的理应用于日常生活中，在事上也不生障碍，这样才算真正的明白。

事上的真正明白就是明心见性，按噶举派的说法就是契入大手印，按有些教派的说法就是见到实相、明体和空性等等，这才是真正的明白。这是事无碍。

再进一步，做到理事无碍。你明白的理，和你事上的明白，达到了圆融无碍。你用你明白的理去印证你事上的明白，你用事上的明白去体悟你理上的明白，理与事相得益彰，不再相隔。最后，进入事事无碍：你生命中的每一个时刻，都是你证得的那个东西，没有出定入定，没有主体客体，没有入关闭关，没有人与我，没有法与我，没有我佛的对立，没有差别，连悟的那个理也不去执著，连悟的那个事也不再执著，连悟到的那个东西也要扫掉，不再有悟的概念，连你证得的那个东西也不执著它，这才是事事无碍。

当然，我的这种说法可能跟书上讲的有不一致的地方。但不要紧，因为时代变化了，我们的诠释话语也得与时俱进。在任何时代，食古不化、抱残守缺和削足适履都是大忌。

好多人在理上明白而事上糊涂，就是修炼不到家的原因。当然，也跟其身体有密切关系，他心的明白并没有影响他的身体。他的身心还充满了欲望，充满了愚痴，充满了烦恼，没有真正的离欲。真正的离欲之后，才能谈得到证果，所以称“离欲阿罗汉”。

只有在事上明白了，你证得了子光明，能做到子母光明会，你才能解脱。否则，你根本不知道什么是空性，你当然解脱不了。

理上的明白就是明白佛教的智慧，如四法印、苦集灭道等等。这明白不是指知识，不是说你鹦鹉学舌那样地能讲几句话就是理上明白，不是。而是那种真理，不是停留在学问和知识的层面，而能真正地成为你的智慧，融入你的灵魂深处，这才是理上明白。

开悟之后，就进入了欢喜地，就有了禅乐，你只要将诸相融入空性就是最好的修。你可以打坐，可以不打坐。因为你从来没有离开过禅座。这时天空就是你的关房，大地就是你的禅座，你无时无刻不在闭关。

－－选自《光明大手印：实修心髓》（已由中央编译出版社出版）

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