世界是你调心的道具

世界是你调心的道具

一定要在见人的时候，心还能属于你自己。你如果在世上历练的时候，心也能属于自己，这才算真正的让心属于你自己，真的成为你心灵的主人。所以，心灵瑜伽认为，整个世界都是你调心的道具，都是你灵魂的营养。

我生命中有三次打碎。第一次，我打碎的是对生命幻觉的执著。以前，我觉得生命属于我。我爱护自己的一切，喜欢吃，也喜欢好多东西。后来，我的弟弟死了，死时他才二十七岁。当我亲眼看到他从一个非常健壮的青年，一步步走向死亡、最后被我亲自埋进坟墓的时候，我就想，我是老大，他是老二，上帝稍微把赐给老二的病转赐一点给我时，我也许就消失了。我忽然发现，生命是如此脆弱。我不知道什么时候会死。我的家中有一个死人头骨，是我的朋友制成了标本后送给我的。我想，我随时会变成这个死人头骨。这样，我就不再执著现实中的许多东西了。我要在我的脑袋变成头骨之前，尽快做完自己该做的事情。所以，我读书的时候，和别人不太一样。我首先读这辈子最该读的一本书。就是说，如果我明天死的话，没读哪本书会非常遗憾，我就读哪本书。我做事情也这样，如果明天死亡来临，今天就做那件不做会令自己非常遗憾的事。我写书也是这样。我每天都赶紧写完自己该写的东西，然后坦然地入睡。所以，要是不祈梦——我是能够梦修的——我一般是不做梦的。

因此，死亡打破了我对生命的执著。死亡让我自己拥有了许许多多的主体性。我做什么都以死亡为参照。当你跟别人恩恩怨怨、纠缠不清的时候，你也要告诉自己不要紧，因为不久之后两个人都会变成骨头，没什么值得计较的。当别人追逐官位时，你也要告诉自己，那个位置会随着死亡的降临而失去意义。死亡让我学会了取舍。

我第二个打碎的，是对文坛的执著。在我“明白”之前的多年里，我一直想进入“神圣的”中国文坛。有一天，我终于进入了中国文坛，却发现文坛不是我想象的那样神圣和崇高。我有两年时间写不出一个字来。当我结束了鲁迅文学院的学业，坐上离开北京的火车时，我喘了一口气。我有一种逃离的感觉。我像被猎人射了一箭的小鹿，想尽快逃到一个没有人的地方，静静地舔舐自己的伤口。一回到家中，我就马上进入我平时用来静修的禅堂，经年累月地禅修，不愿出来。在两年之内，我不写任何东西。妻子急了，大吼：释迦牟尼要是没有《大藏经》，他还算佛吗？她要我继续写下去。

后来我才发现，文坛其实也没有多么不好，也有许多好人。我后来获了好多奖，但我连评委都不认识。可见，中国文坛还有一个底线。当你的作品超过某种底线的时候，大家都会由衷地认可你。后来，一位老师说，评委主要还是看作品。当你用很少的金钱去买评委良心的时候，他是不会给你评奖的。许多评委会相信他自己的眼光和良心。直到今天，我仍然觉得中国文坛非常有希望。正是在打碎之后，我才对文坛有了比较客观的看法。

第三是对修行的打碎。我大概有五年的时间，每天早上三点钟起床，坐在桌前，流不出一个字来。因为，我不满足于过去的笔法，不满意被时代污染的笔法，我想重新练出一套笔法。因为我希望“流”，而不是“写”，有五年时间“流”不出一个字，我就禅修。要把自己打碎，重新训练自己，让自己的灵魂放光，让智慧光明通过我的笔流淌出来。这个过程有五年时间。

有一天，我决定放下文学，再也不想文学，让自己的心灵得到自由的时候，我完全进入了心灵修炼。我用坐禅的方式，让自己的心定下来。就在我放下文学的时候，“哗——”，我明白了。放下文学之后，我的心灵之门被打开了，笔下流淌出一个世界来。《大漠祭》、《猎原》、《白虎关》都是这样流出来的。后来，不是我写作品，而是作品本身在流淌。读过我作品的许多老师，都说雪漠的文字很好。但事实上我没有“写”，是文字自己流淌出来的。之后，我一直通过对定力、慧力的训练，把修行（名相、概念）也打碎了。因为，我发现无论啥被制度化之后都可能产生罪恶，包括修行。它像瓶子一样，当它面对光明的时候，背后必然有阴影。于是我再也不迷信一些东西，而是学会了用智慧去选择。

这三次打碎之后，我实现了自己的超越。许多时候打碎自己就是超越。不断地打碎过去的自己，就能不断地超越。只有一个没有大胸怀的人，才会抱着自己的瓶子，把瓶子揣到怀里，认为那是大海。这个世界非常大，打碎意味着敞开胸怀去拥抱这个世界。当你打碎自己的时候，就会发现世上的一切都是你的营养，包括苦难。当你打碎自己的苦难，不执著自己的恩怨时，就会发现世上没有苦难。为什么？因为，所有的东西都在为你的心灵提供营养。当你面对世上的纷纷扰扰的时候，要看你的心灵是否足够强大。若是心灵足够强大的话，你就属于你自己。这时候，你就要进入这个世界，去经历这世上无数值得你经历的事，看一看你的心灵是不是足够强大。你在面对巨大的诱惑时，是不是仍然强大？你觉得自己什么都不怕，没有恐惧，那么当你面对疾病和死亡威胁时，是否仍没有恐惧？你说你从来看不起女人，当你看到一个非常美的女子时，是否还能把持住自己的心？这个过程叫入世。当你超越之后，就要用这颗超越的心灵去进入这个世界，去历练痛苦，去经历磨难，去积累经验，去完善自己。

所以，心灵瑜伽并不认为超越就是躲避这个世界，或是看破红尘躲到寺院里，躲到小小的房子里。有人信奉一句话：“避人得自在，入世一无能。”说我避开人、不见人就得到了自在。我对那朋友说：你要是不见人的话，你也不是人。所以说，一定要在见人的时候，心还能属于你自己。你如果在世上历练的时候，心也能属于自己，这才算真正的让心属于你自己，真的成为你心灵的主人。

所以，心灵瑜伽认为，整个世界都是你调心的道具，都是你灵魂的营养。

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