蒋勋：美，是一种无目的快乐

蒋勋：美，是一种无目的快乐

 

01 从味觉到人生

在许多讨论味觉的经验里，我们一直希望大家能够慢慢了解到，所有味觉上的，强烈的、刺激的感官，常常会跟生活里许许多多的记忆跟经验有关。

可能酸的味觉会联系到性格上的某一种所谓的酸——尖刻犀利的感觉。我们会觉得味觉上的甜也会连接到生活里面甜美的感觉。

不管是味觉上的苦、味觉上的辣，都可能是非常奇特地透过味觉感官刺激而忽然让我们回忆起生命里点点滴滴的记忆和经验。

我们有时候不太注意自己的味觉。其实“五味杂陈”不只是味觉，同时也是生活里很多丰富的感受。

我们也一再提到，一个复杂的人生经历过痛苦、哀伤、甜美、刺激、挫折、沮丧，经历过各个变化，最后要追求的是一种平淡。

所以在宋代把“淡”这个审美提出来的时候，对于中国古代的文学、绘画、音乐都产生了非常大的影响。

02 繁华过后是平淡

宋代非常重要的一位文学家，也是一位美学家，就是苏东坡，常常在文学里传达出他自己在一生当中曾经得意过，也曾经失意过。

得意的时候，他考取了进士，在政府朝廷做大官，经历所有现世的繁华跟宠爱；失意的时候被贬官，一个人独自走在荒山野岭，感觉到政治受到挫折的痛苦。

可是在经历人生这么复杂的起落变化之后，苏东坡的诗里说：“回首向来萧瑟处，也无风雨也无晴。”

他说“也无风雨也无晴”，是说你的人生当中有的岁月是晴朗的、美好的，有的时候是吹风下雨，是非常沮丧、不快乐的。

可是如果人活到一定程度，自己有了生命的信仰，那么回头去看自己一生走来的路，会发现其实也无风雨也无晴。

也无风雨也无晴，很明显说明生命经历了复杂的人生经验之后，会有一种淡淡的回忆。

他不会觉得失意挫折特别的不好，他也不会觉得繁华宠爱一定是特别好的事情，因为人生本来就是很多复杂的经验组合起来的，我们会发现各种经验都构成了我们自己的反省。

苏东坡在“也无风雨也无晴”这句诗句中提出的也刚好是一种经过反省后的感官文化。

所以在宋代水墨绘画中，褪色本身就是感官的重新反省。

03 安静的力量

在听觉上也是如此。我想很多喜欢音乐的朋友大概都会觉得西方的交响曲、歌曲当中都有非常强烈的听觉上的快乐。

我坐在音乐厅当中听到交响曲的时候，觉得排山倒海的声音在征服我的听觉，透过听觉感官整个把我淹没掉了，我会觉得过瘾、快乐。

可是我曾经试着去听东方的古琴，或者在日本的寺庙里听到的三弦，很简单的乐器，安静到你最后会发现好像没有太多的声音。

古琴这样的乐器共鸣部位几乎都不存在了，如果不是在你心特别静的时刻，也许都听不到古琴的声音。

古琴的曲子，有一首叫做《风入松》，风吹动了松树。

松树为什么常常被拿来作为听觉上的一个比喻？在绘画上，宋朝有一张画叫做《静听松风》，静静地坐在松树底下，听松树里面风吹过的声音。

为什么是松，为什么不是其他的树木？

也许我们会发现，芭蕉的叶子，或者面包树的叶子很大，风吹起来会有哗哗的响声。可是松树的叶子是松针，这种针叶植物，风穿过针叶其实发不出太多的声音。

《静听松风》告诉我们，如果不安静到一个程度，你的听觉没有办法感受到松风的这种安静。

其实听觉不只是感官，也包含了我们心灵上的安静。

04 美，是一种无目的快乐

我们又回想到老子说的“五音令人耳聋”，他说这么多的声音最后不是让你耳朵都麻木了吗？这么多的色彩最后不是让你的视觉都麻木了吗？

我们会不会的确活在一个老子所说的“五色令人目盲，五音令人耳聋”的世界？

我们的视觉、听觉每一天受到这么多的刺激，被塞得满满，“五味令人口爽”，我们不断追求口腔上味觉的刺激。

最后我们可能的确接近了老子所说的“驰骋畋猎，令人心发狂”的状态，而这种“心发狂”的、不断想要追求更多感官刺激的欲望，使得我们完全安静不下来了。

在这样的状态里，我们会渴望回到平淡天真，我们会渴望降低感官上太多的刺激，而能够让心灵更饱满更丰富，能够慢慢地升高。

德国哲学家康德说过一句话：“美是一种无目的快乐。”

这句话不是很容易懂。

如果我们生活里有太多有目的、有欲望的追求，因为目的性有功利性，最后其实这个快乐并不等于美。

无目的的快乐，可能是静静地去听松树间的风声；无目的的快乐，可能是去感觉河面上一点点将要消失的阳光。这个时候我们会发现我们的心灵其实是在一个极其饱满的状态。

 

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