发现佛性也需要因缘聚合

虽有此佛性，本来无灭生。

但因迷悟故，随缘而升沉。

佛性是什么？是本元心，是真心，是本初清净的那颗心，它无来无去，不生不灭。它像露珠，像水晶，能折射出世间万象，但露珠和水晶都是因缘聚合之物，佛性却不是，它是生命本有的东西。它不会因为众生的迷而消失，也不是因为佛陀的悟而产生，就连生命状态的转换也不能让它消失，它是无为法，能够不受外界条件的左右。

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然而，我们却不一定能发现佛性的存在，就像我们看不见自己头顶上那根不知何时冒出的白头发。如果这时有人告诉我们：“喂，你头顶上长了根白头发！”我们就会低下头照镜子，尝试从镜子里找到它，这时，我们才有机会认知它。那个告诉你长了白发的人就是善知识，他和镜子（方法）及恰当的姿势（依法实践）一起，构成让你明心见性的因缘。当因缘俱足的时候，你才会明心见性，发现自己本具的佛性。可见，无论是看见头顶上的白头发，还是明心见性，我们都需要恰当的机缘，机缘不到，如何强求也只能平添苦恼。

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比如，在看到这本书或者认识我之前，也许你并没有了解过佛教智慧，也不知道一个生活在尘世间的人会有实现绝对自由与快乐的可能，所以，要么你压根没听说过佛性，要么“佛性”对于你仅仅是一个概念。但是，有一天，你的朋友推荐你看这本书，看到可以实现绝对自由与快乐的诸多方法，你相信了，心中有一种巨大的向往油然而生。于是，你按照我说的扎扎实实地去做了，或许你就会亲身体验到我不断以各种方式诠释的智性。朋友的推荐、我说的这些话、你的相信、你的向往、你扎扎实实地去做，这许多因缘聚合在一起，才会产生你开悟的这个结果。反之，如果你的朋友没有推荐这本书，我在书里没有说这些话，我说了但你不相信我，你相信我但没有产生向往，你产生了向往但却没有用实践去验证，那么，也就不可能开悟——你的开悟也许又会是另外一组因缘聚合的结果。

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又比如，你认识了一个女孩，机缘巧合之下，你们有了一次推心置腹的交谈。你发现，她跟你有许多相似之处，她跟你幻想中的爱侣竟是如此吻合，在后来跟她的一系列相处之中，你更加验证了自己的发现，于是你对她表白，她表示自己也有同样的感觉，所以你们恋爱了。你们的相识，你们的单身，你们推心置腹的交谈，你的表白，她的回应，这些因缘的聚合导致你们相爱的结果。但是，假如你们没有相识，或者你们两人中有一人并非单身，或者你们未曾推心置腹地交谈，又或者你不敢向她表白，你们就没法走到一起——也许，你们的结合又会是另外一组因缘的聚合。

所以说，虽然佛性不生不灭，不会随缘变化，但我们是否能够发现它，何时发现它，如何发现它，却只能随缘。随缘行也是佛教的修行法门之一，它讲究的是不强求，坦然听从机缘的安排，不生好恶，不随缘起缘灭而改变心的状态。它既是借事而调心的妙法，也是智慧在生活中发挥了作用。

我常说，当你明白了本元真心，认知到本元真心，明白了空性，并能认知忆持它的时候，你就是“悟”了。当你放过它，不了解它的时候，你就是“迷”。

                     －－选自《光明大手印：实修顿入》（已由中央编译出版社出版）