真心也不是无情的镜子

真心也不是无情的镜子

雪漠

非是无情物，本性自圆通。

空寂灵知者，清净之心体。

这个本元心，它不是无情之物，不是什么感觉都没有的，它只是了知一切都像梦幻泡影一样虚幻多变，没有一样事物是独立存在的，因此能够享受当下，也能够经历当下，但不会陷入其中。它明明朗朗，一切变化都了然于心。它恍如明镜，但又比镜子多一份灵性，如如不动，却又能朗照万物。

所以说，不能糊糊涂涂，不能昏昏沉沉，不能丢了那“灵、智、明”。如果丢掉“灵、智、明”，就会陷于无记和顽空，那便不叫本元心了。

人生中的每一天都像车轮在不断地运转，你不断感知的一切，是身体在感知，还是心灵在感知？如果是身体在感知，为什么在睡梦之中仍有非常真实的触觉、嗅觉、视觉与行为言语？为什么还会有喜悦有恐惧有悲伤、幸福和失落？以至于你几乎分不清梦境与现实的界限？可见，人的一生，是心灵感知的一生，而非仅仅是身体感知的一生。但不能否认的是，你仍然能够听到许许多多的声音，手指敲击键盘会有相应的触觉，睁开双眼仍然能看见周围的一切，也能闻到远处飘来的花香和泥土的味道。这一切并不是不存在的，但是它们也非独立的存在，所以彼此之间并没有什么本质上的区别：没有时间的区别，没有好坏的区别，没有美丑的区别，没有好听和不好听的区别，没有远近的区别，没有大小的区别，甚至没有我的身体和外部世界的区别。

一切都有生有灭，如大海上起伏的波浪，它们是大海的一部分，即使偶然拥有了属于“自己”的形状，也终将与大海融于一体，你明白它们并非大海的全貌，也不是独立于大海的某个存在，因此你知道，实际上并不存在所谓的某一个特定的海浪，你也永远不会把它们分成海浪甲乙丙丁来区别看待。同样道理，当你尝试脱离肉体的限制及自我的身份来感受这个世界，触摸这个世界的脉搏，就会发现，包括自己在内，世界上的一切，都是虚空的一部分，生于虚空，灭于虚空，我们乃至这世界上的所有事物与虚空之间，都是海浪与大海的关系。

当你明白自己与海浪没有任何本质上的区别之时，你就会发现，想要永远拥有一样东西——尤其是不择手段、不惜一切代价地去试图拥有一样东西——是多么荒谬的想法，连自己都不是“自己”的，还有什么其它的东西能够真正属于“自己”呢？你或许仍然认为人和海浪是不一样的，因为海浪很快会消失，人的一生却要漫长得多，但实际上，时间与物质性的存在一样，也不是独立存在的个体，人对时间的感知也是有先决条件的。比如，跟自己心爱的人在一起的时候，你觉得时间过得飞快，但假如跟你在一起的是一个你非常讨厌的人，你就会觉得度日如年。再比如，对于一个无所事事的人来说，五一假期何其漫长，但对于一个有许多事情需要完成的人来说，时间又是相当的宝贵，在他的眼里，生命在飞快地消逝着。同样道理，每个人总要面对死亡，但我们在面对死亡的时候，觉出的总不是人生的漫长，我们只能记起几个瞬间，所以觉得自己也只活过了那几个瞬间。无论什么时候走到人生的尽头，我们都会觉得自己没有活够，因为我们舍不得放下自己所拥有的许多东西，例如亲人、爱人、兴趣等等。舍不得，是因为我们把一切都当成实际存在的东西，尤其是我们自己。

假如真正明白了这个道理，你就不会强求许多东西，你会把一切都看得很淡，不会再去在乎别人怎么评价你，也不会在乎自己会不会一无所有，你只会专注于自己所笃信的方向，并且把这种淡然与坚定渗透到你的生命当中，变成你的人生态度与处世方式，这样一来，你就成了自己心灵的主人，不会再被这个纷纷扰扰的世界牵着走，也不会被自己生生灭灭的念头所迷惑。你会因此而发现，世界和人生比你的想象要简单得多，所谓的“复杂”，只不过是幻想对你的蒙骗。

保持这种清醒的觉知与旁观者一般的出离，会让你的心变得一天比一天博大，不再以得失、苦乐来区别自己所经历的许多事情，而仅仅是观察经历过程中内心的体验，用这种体验来完整自己对世界的认知，然后一天比一天更能理解各种各样的人和事物，一天比一天更接近生命的真谛，一点又一点地消解那个由幻象所构成的自我，以及由这个自我所衍生出的贪、嗔、痴、慢、疑。有一天你会发现，其实也不存在什么清醒的觉知与旁观者的出离——这里说的不存在，仍然是一种脱离于生命本体的独立存在，比如一个模式化的概念，一种刻意的自我要求——甚至也不再存在任何需要释怀的东西和需要弄清楚的问题，你会发现，世界的纹路虽然错综复杂，但是它也像掌纹一样清晰。

这时候，你即使身处最吵杂、最危险的地方，也是宁静、快乐与专注的，你的心灵时刻安住在一种轻松但清醒的状态之中，你明了外界发生的一切，但它们无法扰乱你的心。这个独立、清明的心，就是我们所说的本元心，也是所谓的“空寂灵知之心”。

相信它的质朴与简单，相信凡夫与圣人同样拥有它——区别只在于是否有着清晰的自觉——消除一切傲慢与怀疑，用心灵来触摸真理，渐渐的，你就会亲尝它的滋味，这时候你也就彻悟了。

随注4：在《高丽国普照禅师修心诀》一书中，专门解释了何为“空寂灵知之心”：

“问：据吾分上，何者是空寂灵知之心耶？

“答：汝今问我者，是汝空寂灵知之心，何不返照，犹为外觅。我今据汝分上，直指本心，令汝便悟，汝须净心听我言说。从朝至暮，十二时中，或见或闻，或笑或语，或嗔或喜，或是或非，种种施为运转，且道毕竟是谁，能凭么运转施为耶？若言色身运转，何故有人一念命终，都未坏烂，即眼不得见，耳不能闻，鼻不辨香，舌不谈论，身不动摇，手不执捉，足不运奔耶！是知能见闻动作，必是汝本心，不是汝色身也。况此色身，四大性空，如镜中像，亦如水月，岂能了了常知，明明不昧，感而遂通，恒沙妙用也。故云神通并妙用，运水及搬柴。且入理多端，指汝一门，令汝还源。汝还闻鸦鸣、雀噪之声么？曰：闻。曰：汝返闻汝闻性，还有许多声么？曰：到这里一切声，一切分别，俱不可得。曰：奇哉！奇哉！此是观音入理之门。我更问尔，尔道，到这里一切声、一切分别，总不可得。既不可得，当凭么时，莫是虚空么？曰：原来不空，明明不昧。曰：作么生是不空之体？曰：亦无相貌，言之不可及。曰：此是诸佛诸祖寿命，更莫疑也。既无相貌，还有大小么？既无大小，还有边际么？无边际，故无内外。无内外，故无远近。无远近，故无彼此。无彼此，则无往来。无往来，则无生死。无生死，则无古今。无古今，则无迷悟。无迷悟，则无凡圣。无凡圣，则无染净。无染净，则无是非。无是非，则一切名言，俱不可得。既总无如是一切根境，一切妄念，乃至种种相貌，种种名言，俱不可得。此岂非本来空寂，本来无物也。然诸法皆空之处，灵知不昧，不同无情，性自神解，此是汝空寂灵知清净心体。而此清净空寂之心，是三世诸佛胜净明心，亦是众生本源觉性。悟此而守之者，坐一如而不动解脱；迷此而背之者，往六趣而长劫轮回。故云，迷一心而往六趣者，去也、动也；悟法界而复一心者，来也、静也。虽迷悟之有殊，乃本源则一也。所以云：所言法者，谓众生心，而此空寂之心，在圣而不增，在凡而不减。故云在圣智而不耀，隐凡心而不昧。既不增于圣，不少于凡，佛祖奚以异于人？而所以异于人者，能自护心念耳。”

“汝若信得及，疑情顿息，立丈夫之志，发真正见解，亲尝其味，自到自肯之地，则是为修心人，解悟处也，更无阶级次第，故云顿也。如云于信因中，契诸佛果德分毫不殊，方成信也。”

――选自《光明大手印：实修顿入》

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